Экхарт Толле (Eckhart Tolle)Экхарт Толле

Экхарт Толле (Eckhart Tolle, ур. Ульрих Леонард Толле) был рожден в 1948 году 16 февраля в местности Люнен (Дортмунд, Германия). Смена имени объясняется почитанием Майстера Экхарта — немецкого христианского мистика. Враждебная школьная атмосфера и домашние конфликты вынудили его переехать в Испанию к отцу в 13 лет, где Э.Толле не посещал учебных заведений и учился с преподавателями дома. Он переезжает в 19 лет в Англию, где преподает языки в течение трех лет, по окончании Лондонского Университета (1977 год) он поступает в Кембридж, где подрабатывает аспирантом. После желания покончить с собой и сильной депрессии в 1977 году Экхарт Толле пережил глубокую внутреннюю трансформацию — это повлекло необратимые изменения сознания. Бродя по Лондону на следующее утро, — по его словам — он ощутил глубокое внутреннее равновесие. Вскоре, Э. Толле стал проводить время в парках в центре Лондона — он жил у друзей, часто останавливался в монастырях, ночевал в лесопарках. Более 5 лет он проживет в юго-западной части Англии, в Гластонбери (графство Сомерсет), после чего вернется в столицу. В 1995 году Э.Толле приезжает в Ванкувер (Канада), где пишет «Сила момента сейчас». Сейчас Экхарт Толле с гражданской женой Инг Ким живет там же, проводит лекции и активно ведет видео-блог.


Экхарт Толле
«Новая Земля»

Готово ли человечество к такой радикальной и глубокой трансформации сознания, такому внутреннему цветению, рядом с которым цветение растений, сколь оно ни прекрасно, окажется лишь слабым подобием? Способны ли человеческие существа отбросить плотность своих обусловленных ментальных структур и уподобиться кристаллам или драгоценным камням, иначе говоря, стать прозрачными для света сознания?Могут ли они перестать поддаваться притяжению материальности и подняться над отождествлением с формой, закрепляющим эго на месте и обрекающим их на заключение в тюремной камере собственной личности? Весть о возможности такой трансформации была главной темой всех мудрых учений человечества. Их вестники — Будда, Иисус и другие, не всех из которых мы знаем — были лишь первыми ранними цветками. Они были предшественниками, редчайшими и драгоценными существами. Но в те времена повсеместное цветение еще не было возможным, а само их послание во многом понималось превратно и зачастую сильно искажалось. Разумеется, это не способствовало изменению поведения людей, за исключением разве что немногих из них. Глядя на цветок, кристалл, драгоценный камень или птицу, любой человек может в какой-то момент почувствовать, что в них есть нечто помимо только физической формы. Человек может даже не понимать, что именно в этом и кроется причина, почему он испытывает к ним такое влечение, чувствует с ними такое родство. В силу своей неземной природы их форма уже меньше заслоняет живущий в них дух, чем в случае с другими формами жизни. Исключением из них являются лишь новорожденные формы жизни — дети, щенки, котята, ягнята и т. д. Они такие хрупкие, нежные, еще не утвердившиеся в материальном мире. Сквозь них все еще светится та невинность, сладость и красота, что не от мира сего. Они приводят в восторг даже относительно черствых людей. Сущностная часть пробуждения — это способность распознавать в себе непробужденность, распознавать эго: как оно думает, как говорит, как действует, а также способность распознавать коллективно обусловленные ментальные процессы, закрепляющие непробужденное состояние. Вот почему в книге освещены основные аспекты эго, а также то, как оно действует — будь то индивидуум или коллектив. Это важно понимать по двум связанным между собой причинам: первая — пока ты не постигнешь базовую механику работы эго, ты не сможешь его распознать, и оно снова и снова будет обманывать тебя, отождествляясь с тобой. Это означает, что оно продолжит выдавать себя за тебя, претендуя на то, что оно — это ты. Вторая причина в том, что сам акт распознавания — это один из путей, каким приходит пробуждение. Если ты научился распознавать в себе неосознанность, то это стало возможным только благодаря поднимающемуся сознанию, благодаря пробуждению. Ты не можешь победить в борьбе с эго; это все равно, что бороться с темнотой. Все, что нужно — свет осознанности. Ты есть этот свет. (далее…)

Экхарт Толле
«Хранители Бытия»

Истинное счастье находится в простых, казалось бы, ничем не примечательных вещах. Но чтобы осознавать легкие тихие мелочи, необходимо быть тишиной внутри. Требуется высокая степень бдительности. Присутствуйте.  Привнесите осознанность в многообразие тонких звуков природы.  Шорох листьев, кружащихся на ветру, Падающие капли дождя, Жужжание насекомого, Первая песня птиц на рассвете. Полностью отдайте себя действию слушания.  За пределами звуков есть нечто более величественное: Святость, которую невозможно понять мыслями.  Посмотрите на дерево, цветок, растение.  Позвольте вашей осознанности отдохнуть на нем.  Какая в нем тишина, как глубоко оно укоренено в Бытие.  Позвольте природе научить вас тишине.  Все, что есть в природе, каждый цветок, дерево и животное, может научить нас важному уроку, если только мы Остановимся, посмотрим и послушаем. Просто взгляд на животное вблизи может увести вас из разума и привести в настоящий момент, в котором животные живут все время. Отдайте себя жизни.  Наблюдать за животным так прекрасно, потому что оно не имеет о себе мнения.  Оно просто есть.  Вот почему собака всегда так радуется. Вот почему урчит кошка.  Когда вы гладите собаку или слушаете урчание кошки, на мгновение думание может утихнуть, И пространство тишины Возникнет внутри вас – дверь, ведущая в Бытие. » (далее…)

Экхарт Толле
«Секрет Милтона»

…Вечером его родители и дедушка Говард, навещавший их, заметили, что это больше не был прежний Милтон. Он мало улыбался, ковырялся в тарелке с едой и даже не был рад, что пойдет в кафе?мороженое после ужина. «Что с тобой, Милтон? Что?то случилось?» ? спросила мама. «Нет, ничего.» ? ответил он. В ту ночь Милтон не мог уснуть. Он все думал о том, что случилось или что может случиться, когда он в следующий раз попадется Картеру. «Почему он привязался именно ко мне?» ? думал он снова и снова.  «Почему я?!» «Что он сделает со мной в следующий раз?» Чем больше он думал обо всем этом, тем страшнее ему становилось. Он столько об этом думал и ему стало так страшно, что он совершенно забыл, что находится в теплой постели в своей комнате. (далее…)

Экхарт Толле
«О чем говорит тишина»

«Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторонку. Живи вместе с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, почаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи ее в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановиться в чтении, сделать паузу, отражая прочитанные строки и погружаясь в их спокойствие. Всякий раз, когда такое будет происходить, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и наскучившего обусловленного мышления.» (далее…)

Экхарт Толле
«Практика «The Power of Now»

В этой книге есть сила, способная перенести вас в тихое место за пределами мыслей — туда, где исчезают порожденные разумом проблемы и где человек наконец понимает, что значит самому творить собственную жизнь. В книге приведено множество специальных практик, даны ясные ключи, которые позволят открыть для себя «изящество, легкость и свободу», появляющиеся в нашей жизни, когда мы просто останавливаем мысли и воспринимаем окружающий мир с позиции «Здесь и Сейчас». (далее…)

Экхарт Толле
«Сила момента Сейчас»

Отождествление себя со своим умом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли неотвязными. Неспособность останавливать поток мыслей — это страшная беда, которую мы, однако, не осознаем и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания. Несколько позже мы рассмотрим это более детально.  Философ Декарт, делая свое знаменитое заявление: “Я мыслю, значит, существую”, верил в то, что докопался до самой фундаментальной истины. Фактически он сформулировал самое основное заблуждение: приравнял мышление к Бытию, а личность — к мышлению. Неотвязный мыслитель, живущий внутри почти каждого из нас, пребывает в состоянии очевидной и несомненной разделенности, существуя в безумно сложном мире нескончаемых проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию ума. Просветление — это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с непроявленной жизнью — в единстве с Сущим. Просветление — это не только окончание страдания и конец нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!  Отождествление со своим умом создает непроницаемый заслон из принципов, ярлыков, образов, слов, суждений и определений, которые блокируют любые настоящие отношения. Оно вклинивается между тобой и твоим “я”, между тобой и твоими друзьями и подругами, между тобой и природой, между тобой и Богом. Это тот заслон из мыслей, который создает иллюзию разделенности, иллюзию будто есть “ты” (далее…)